《人物志》是一部系統(tǒng)品鑒人物才性的玄學(xué)著作，也是一部研究魏晉學(xué)術(shù)思想的重要參考書。全書共三卷十二篇，三國(guó)魏劉劭所作，南北朝時(shí)西涼劉炳曾為之作注。書中講述的識(shí)鑒人才之術(shù)、量能用人之方及對(duì)人性的剖析，對(duì)于今天的人們，仍然頗具借鑒價(jià)值。曾國(guó)藩不吝置之案頭，朝夕研磨。如果說(shuō)《論語(yǔ)》為處世之書，《孫子兵法》為戰(zhàn)伐之書，《韓非子》為統(tǒng)治之書，那么《人物志》即可當(dāng)之而無(wú)愧為識(shí)人之書。

《人物志》是三國(guó)·魏時(shí)期劉劭編寫的一部系統(tǒng)品鑒人物才性的玄學(xué)著作，也是一部研究魏晉學(xué)術(shù)思想的重要參考書；全書共三卷十二篇，南北朝時(shí)西涼劉昞曾為之作注；書中講述的識(shí)鑒人才之術(shù)、量能用人之方及對(duì)人性的剖析。

內(nèi)容簡(jiǎn)介

劉劭以人之筋、骨、血、氣、肌與金、木、水、火、土五行相應(yīng)，而呈顯弘毅、文理、貞固、勇敢、通微等特質(zhì)。此「五質(zhì)」又分別象征「五?！谷省⒘x、禮、智、信，表現(xiàn)為「五德」。換言之，自然的血?dú)馍唧w展現(xiàn)為精神、形貌、聲色、才具、德行。內(nèi)在的材質(zhì)與外在的征象有所聯(lián)系，呈顯為神、精、筋、骨、氣、色、儀、容、言等，是為「九征」，這相當(dāng)于所謂「氣質(zhì)」的層次。

依照不同的才性，劉劭將人物分為「兼德」、「兼才」、「偏才」等「三類」。透過(guò)德、法、術(shù)等三個(gè)層面，依其偏向，又可分為「十二才」，即清節(jié)家、法家、術(shù)家、國(guó)體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學(xué)、口辯、雄杰，依其才能不同，適合擔(dān)任的官職也不同。

在《人物志》中，劉劭將才、德并列標(biāo)舉，作為拔選人才的標(biāo)準(zhǔn)。劉劭的品評(píng)，以中和為最高，講究平澹無(wú)味，是為圣人。所謂中和，在于兼具「平?！古c「聰明」兩種層次，聰明為才，而平澹則是生命所展現(xiàn)的境界，已不單純是道德修養(yǎng)的層次，更是對(duì)「全幅人性」的審美態(tài)度。除中和外，其馀為偏至之材?！妇耪鳌辜嬷恋娜耍戈庩?yáng)清和，中叡外明」，就是中庸，稱為圣人，是君王之才；具體而微，稱為「德行」，是大雅之才；偏于一才的人，稱為偏材，是為小雅。此外尚有依似、無(wú)恒等級(jí)別。

對(duì)于甄別人才，劉劭進(jìn)而提出「八觀」、「五視」等途徑。「八觀」由人的行為舉止、情感反應(yīng)、心理變化由表象而深至內(nèi)里，反復(fù)察識(shí)?！肝逡暋箘t在居、達(dá)、富、窮、貧特定情境中，考察人的品行。

作品鑒賞

人物志，魏，劉劭（shào）撰述，《人物志》是我國(guó)一部辨析、評(píng)論人物的專著，約成書于曹魏明帝統(tǒng)治時(shí)期（227?—239?）。作者在自序中闡述撰著目的：“夫圣賢之所美，莫美乎聰明，聰明之所貴，莫貴乎知人，知人誠(chéng)智，則眾材得其序而庶績(jī)之業(yè)興矣?！蔽簳r(shí)文帝曹丕接受陳群建議，用九品中正制選拔人材。該書即是在推行九品中正品評(píng)人物、選擇人材的大背景下形成的專著，旨在為推行九品中正制在理論上提供依據(jù)，在實(shí)踐上總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，以推動(dòng)這一制度的發(fā)展和完善。十六國(guó)時(shí)劉昞?為之作注，重在“疏通大義，不沾沾于訓(xùn)詁，文詞簡(jiǎn)括”。其后流傳既久，傳本頗多謬誤。明萬(wàn)歷甲申（1584）河間劉用霖用隆慶壬申（1572）本舊版合官私書校之，去其重復(fù)，成為定本。今有《漢魏叢書本》、《明萬(wàn)歷劉氏刊本》、《四庫(kù)全書本》、《四部叢刊本》等。其書自《隋書·經(jīng)籍志》以后皆列于名家，《四庫(kù)全書》則歸入子部、雜家類一。

《隋書·經(jīng)籍志》列入列為「名家類」，具體呈現(xiàn)魏晉時(shí)期人物品鑒理論，為魏晉玄學(xué)中的重要面向。

圖書目錄

作者簡(jiǎn)介

劉劭，字孔才，魏朝廣平邯鄲 - 今位于河北省邯鄲市，生于漢靈帝建寧年間 - 168年-172年，卒于魏齊王正始年間 - 240年-249年。漢獻(xiàn)帝時(shí)入仕，初為廣平吏，歷官太子舍人、秘書郎等，魏朝之后，曾擔(dān)任尚書郎、散騎侍郎、陳留太守等。后曾受爵「關(guān)內(nèi)侯」，死后則追贈(zèng)光祿勛。

劉劭學(xué)問(wèn)詳博，通覽群書，曾經(jīng)執(zhí)經(jīng)講學(xué)。編有類書《皇覽》，參與制定《新律》。著有《樂(lè)論》、〈許都賦〉、〈洛都賦〉等，著作多已亡佚。目前僅見《人物志》、〈趙都賦〉、〈上都官考課疏〉。

創(chuàng)作背景

漢代順天地陰陽(yáng)氣化的層次探討人性，認(rèn)為人之性情是陰陽(yáng)之氣凝聚表現(xiàn)，天人之間有同理、同道、同構(gòu)的相應(yīng)關(guān)系，重視禮樂(lè)政教與生命性情的調(diào)節(jié)教化，由戰(zhàn)國(guó)晚期《呂氏春秋》，以至漢朝《淮南子》、董仲舒都屬于此一大脈絡(luò)。而其中天人感應(yīng)的思想架構(gòu)，經(jīng)王充等人質(zhì)疑消解后，魏晉時(shí)期，轉(zhuǎn)為自然無(wú)為也無(wú)可干預(yù)的天命觀點(diǎn)，人性論則重視自然的「才性」層次。所謂「才性」或「情性」是人稟之自然的材質(zhì)，展現(xiàn)于具體生命的型態(tài)，有各種不同的情態(tài)或姿態(tài)，可以品鑒。

這種品鑒人物的著作，在班固《漢書?古今人表〉已可見其基本樣貌。三國(guó)以后，則有曹丕《士操》、盧毓《九州人士論》等作品，然皆已亡佚?！度宋镏尽窞楝F(xiàn)存可見最具系統(tǒng)之作。

漢代選官采取「察舉」及「征辟」，兩者都需過(guò)考察人物品行加以衡定，然而此一制度，日漸為世家所壟斷，名不副實(shí)。漢末大亂，群雄爭(zhēng)起，積極網(wǎng)羅人才，魏朝后采取「九品中正制」，透過(guò)州、郡大小中正品評(píng)士人高下，以供朝廷擇用。因此三國(guó)魏晉以來(lái)，才性品鑒與拔選人才，極受關(guān)注。

鍾會(huì)總結(jié)此一時(shí)期對(duì)才性的爭(zhēng)論，作《四本論》，歸結(jié)為才性同、才性異、才性合、才性離等四種觀點(diǎn)。劉邵《人物志》則為此一爭(zhēng)論的重要論述。

作品內(nèi)容

自序

夫圣賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠(chéng)智，則眾材得其序，?而庶績(jī)之業(yè)興矣。

是以，圣人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩(shī)》志則別風(fēng)俗雅正之業(yè)，制《禮》、《樂(lè)》則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸輔相之材，皆所以達(dá)眾善而成天功也。

天功既成，則并受名譽(yù)。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘?之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉！

是故，仲尼不試無(wú)所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。?是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘；惟博識(shí)君子，裁覽其義焉。

九征

蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？

凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，稟陰陽(yáng)以立性，體五行而著形。茍有形質(zhì)，猶可即而求之。

凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。中和之質(zhì)，必平淡無(wú)味；故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié)。是故，觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而后求其聰明。

聰明者，陰陽(yáng)之精。陰陽(yáng)清和，則中睿外明；圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人，莫能兩遂。故明白之士，達(dá)動(dòng)之機(jī)，而暗于玄慮；玄慮之人，識(shí)靜之原，而困于速捷。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。二者之義，蓋陰陽(yáng)之別也。

若量其材質(zhì)，稽諸五物；五物之征，亦各著于厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣?、土肌、水血，五物之象也。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。是故：

骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質(zhì)也。

氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。

體端而實(shí)者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。

筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。

色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。

五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。

五常之別，列為五德。是故：

溫直而擾毅，木之德也。

剛?cè)胍悖鹬乱病?/p>

愿恭而理敬，水之德也。

寬栗而柔立，土之德也。

簡(jiǎn)暢而明砭，火之德也。

雖體變無(wú)窮，猶依乎五質(zhì)。故其剛、柔、明、暢、貞固之征，著乎形容，見乎聲色，發(fā)乎情味，各如其象。

故心質(zhì)亮直，其儀勁固；心質(zhì)休決；其儀進(jìn)猛；心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀動(dòng)成容，?各有態(tài)度：直容之動(dòng)，矯矯行行；休容之動(dòng)，業(yè)業(yè)蹌蹌；德容之動(dòng)，颙颙昂昂。夫容之動(dòng)作，發(fā)乎心氣；心氣之征，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢于氣，則實(shí)存貌色；故：誠(chéng)仁，必有溫柔之色；誠(chéng)勇，必有矜奮之色；誠(chéng)智，必有明達(dá)之色。

夫色見于貌，所謂征神。征神見貌，則情發(fā)于目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以彊；然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。故勝質(zhì)不精，則其事不遂。是故，直而不?柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質(zhì)，異于此類：五常既備，包以澹味，五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。

故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質(zhì)之征也。?然則：平陂之質(zhì)在于神，明暗之實(shí)在于精，勇怯之勢(shì)在于筋，強(qiáng)弱之植在于骨，躁靜之決在于氣，慘懌之情在于色，衰正之形在于儀，態(tài)度之動(dòng)在于容，緩急之狀在于言。其為人也：質(zhì)素平澹，中叡外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九征皆至，則純粹之德也。九征有違，則偏雜之材也。（九征所在）

三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號(hào)。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質(zhì)也。一征，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無(wú)恒之人也。無(wú)恒、依似，皆風(fēng)人末流；末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。

體別

夫中庸之德，其質(zhì)無(wú)名。故咸而不堿，淡而不□（酉貴），質(zhì)而不縵，文而不繢；能威能懷，能辨能訥；變化無(wú)方，以達(dá)為節(jié)。是以抗者過(guò)之，而拘者不逮。

夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少?zèng)Q。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹(jǐn)，失在多疑。強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。普博周給，弘在覆裕,失在溷濁。清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘扃。休動(dòng)磊落，業(yè)在攀躋，失在疏越。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質(zhì)在中誠(chéng)，失在不微。多智韜情，權(quán)在譎略，失在依違。

及其進(jìn)德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；猶晉楚帶劍，遞相詭反也。是故：

強(qiáng)毅之人，狠剛不和，不戒其彊之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故，可以立法，難與入微。

柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故，可與循常，難與權(quán)疑。

雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢(shì)；是故，可與涉難，難與居約。

懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦于為義，而以勇為狎，增其疑；是故，可與保全，難與立節(jié)。

凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專；是故，可以持正，難與附眾。

辨博之人，論理贍給，不戒其辭之泛濫，而以楷為系，遂其流；是故，可與泛序，難與立約。

弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故，可以撫眾，難與厲俗。

狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘；是故，可與守節(jié)，難以變通。

修動(dòng)之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故，可以進(jìn)趨，難與持后。

沉靜之人，道思回復(fù)，不戒其靜之遲后，而以動(dòng)為疏，美其懦；是故，可與深慮，難與捷速。

樸露之人，中疑實(shí)確，不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠(chéng)；是故，可與立信，難與消息。

韜譎之人，原度取容，不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與贊善，難與矯違。

夫?qū)W所以成材也，恕所以推情也；偏材之性，不可移轉(zhuǎn)矣。雖教之以學(xué)，材成而隨之以失；雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學(xué)不道，恕不周物；此偏材之益失也。

流業(yè)

蓋人流之業(yè)，十有二焉：有清節(jié)家，有法家，有術(shù)家，有國(guó)體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學(xué)，有口辨，有雄杰。

若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。

建法立制，強(qiáng)國(guó)富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。

思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。

兼有三材，三材皆備，其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國(guó)體，伊尹、呂望是也。

兼有三材，三材皆微，其德足以率一國(guó)，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。

兼有三材之別，各有一流。

清節(jié)之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。

法家之流，不能創(chuàng)思圖遠(yuǎn)，而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，是謂伎倆，長(zhǎng)敞、趙廣漢是也。

術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán)，權(quán)智有余，公正不足，是謂智意，陳平、

韓安國(guó)是也。

凡此八業(yè)，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。

能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。

能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。

辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂口辯，樂(lè)毅、曹丘生是也。

膽力絕眾，才略過(guò)人，是謂驍雄，白起、韓信是也。

凡此十二材，皆人臣之任也。

主德不預(yù)焉？主德者，聰明平淡，達(dá)眾材而不以事自任者也。

是故，主道立，則十二材各得其任也：

清節(jié)之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術(shù)家之材，三孤之任也。

三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。

臧否之材，師氏之佐也。

智意之材，冢宰之佐也。

伎倆之材，司空之任也。

儒學(xué)之材，安民之任也。

文章之材，國(guó)史之任也。

辯給之材，行人之任也。

驍雄之材，將帥之任也。

是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權(quán)，而眾材失任矣。

材理

夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。

夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。

夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說(shuō)有三失，難有六構(gòu)，通有八能。

若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。

人情樞機(jī)，情之理也。

四理不同，其于才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故，質(zhì)于理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質(zhì)性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，能理煩速，事理之家也；質(zhì)性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質(zhì)性機(jī)解，?推情原意，能適其變，情理之家也。

四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：

剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越。

抗厲之人，不能回?fù)?；論法直則括處而公正，說(shuō)變通則否戾而不入。

堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)；指機(jī)理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。

辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識(shí)而窮理，即大義則恢愕而不周。

浮沉之人，不能沉思，序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博，立事要?jiǎng)t爁炎而不定。

淺解之人，不能深難；聽辯說(shuō)則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無(wú)根。

寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長(zhǎng)雅，趨時(shí)務(wù)則遲緩而不及。

溫柔之人，力不休彊；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。

好奇之人，橫逸而求異；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。

所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。

若乃性不精暢，則流有七似：

有漫談陳說(shuō)，似有流行者。

有理少多端，似若博意者。

有回說(shuō)合意，似若贊解者。

有處后持長(zhǎng)，從眾所安，似能聽斷者。

有避難不應(yīng)，似若有余，而實(shí)不知者。

有慕通口解，似悅而不懌者。

有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎跖，實(shí)求兩解，似理不可屈者。

凡此七似，眾人之所惑也。

夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以?求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長(zhǎng)而論之；歷之不動(dòng)則不說(shuō)也，傍無(wú)聽達(dá)則不難也。不善接論者，說(shuō)之以雜、反；說(shuō)之以雜、反，則不入矣。善喻者，以一言明數(shù)事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說(shuō)之三失也。

善難者，務(wù)釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。

善攻彊者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻彊者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。

善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣?；虺Ｋ记螅媚说弥?，倉(cāng)卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構(gòu)矣。

夫盛難之時(shí)，其誤難迫；故善難者，征之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢(shì)無(wú)由。其勢(shì)無(wú)由，則妄構(gòu)矣。

凡人心有所思，則耳且不能聽，是故并思俱說(shuō)，競(jìng)相制止，欲人之聽己。人亦以其方?思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構(gòu)矣。

凡此六構(gòu)，變之所由興矣。然雖有變構(gòu)，猶有所得；若說(shuō)而不難，各陳所見，則莫知?所由矣。

由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機(jī)，辭能辯意，捷?能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然后乃能通于天下之理，通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達(dá)者偏，而所有異目矣。是故：

聰能聽序，謂之名物之材。

思能造端，謂之構(gòu)架之材。

明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。

辭能辯意，謂之贍給之材。

捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。

守能待攻，謂之持論之材。

攻能奪守，謂之推徹之材。

奪能易予，謂之貿(mào)說(shuō)之材。

通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻；與眾人之言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰叡資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過(guò)而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長(zhǎng)。說(shuō)直說(shuō)變，無(wú)所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜；心平志諭，無(wú)士無(wú)莫，期于得道而已矣，是可與論經(jīng)世而理物也。

材能

或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言?，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語(yǔ)出于性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國(guó)，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦于己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大?。蝗粢耘霠?，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。

夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護(hù)之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察紏摘之能，有權(quán)奇之能，有威猛之能。

夫能出于材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故：

自任之能，清節(jié)之材也，故在朝也，則冢宰之任；為國(guó)，則矯直之政。

立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國(guó)，則公正之政。

計(jì)策之能，術(shù)家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國(guó)，則變化之政。

人事之能，智意之材也，故在朝也，則冢宰之佐；為國(guó)，則諧合之政。

行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國(guó)，則督責(zé)之政。

權(quán)奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國(guó)，則藝事之政。

司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國(guó)，則刻削之政。

威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，則將帥之任；為國(guó)，則嚴(yán)厲之政。

凡偏材之人，皆一味之美；故長(zhǎng)于辦一官，而短于為一國(guó)。何者？夫一官之任，以一味協(xié)五味；一國(guó)之政，以無(wú)味和五味。又國(guó)有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以：

王化之政，宜于統(tǒng)大，以之治小則迂。

辨護(hù)之政，宜于治煩，以之治易則無(wú)易。

策術(shù)之政，宜于治難，以之治平則無(wú)奇。

矯抗之政，宜于治侈，以之治弊則殘。

諧和之政，宜于治新，以之治舊則虛。

公刻之政，宜于紏奸，以之治邊則失眾。

威猛之政，宜于討亂，以之治善則暴。

伎倆之政，宜于治富，以之治貧則勞而下困。

故量能授官，不可不審也。

凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至于國(guó)體之人，能?言能行，故為眾材之雋也。人君之能異于此：故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材也。

利害

蓋人業(yè)之流，各有利害：

夫清節(jié)之業(yè)，著于儀容，發(fā)于德行；未用而章，其道順而有化。故其未達(dá)也，為眾人?之所進(jìn)；既達(dá)也，為上下之所敬。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也，無(wú)弊而常顯，故為世之所貴。

法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。其道前口而后治，嚴(yán)而為眾。故其未達(dá)也，為眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所讎。其為業(yè)也，有敝而不常用，故功大而不終。

術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章。其道先微而后著，精而且玄。其未達(dá)也，為眾人之所不識(shí)。其用也，為明主之所珍。其功足以運(yùn)籌通變。其退也，藏于隱微。其為業(yè)也，奇而希用，故或沉微而不章。

智意之業(yè)，本于度原，其道順而不忤。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣；已達(dá)也，為寵愛之所嘉。其功足以贊明計(jì)慮。其蔽也，知進(jìn)而不退，或離正以自全。其為業(yè)也，谞而難持，故或先利而后害。

臧否之業(yè)，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達(dá)也，為眾人之所識(shí)；已達(dá)也，為眾人之所稱。其功足以變察是非，其蔽也，為詆訶之所怨。其為業(yè)也，峭而不裕，故或先得而后離眾。

伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。其未達(dá)也，為眾人之所異；已達(dá)也，為官司之所任。其功足以理煩紏邪。其蔽也，民勞而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治之末也。

接識(shí)

夫人初甚難知，而士無(wú)眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也；觀人之察人，則以為不識(shí)也。夫何哉？是故，能識(shí)同體之善，而或失異量之美。何以論其然？

夫清節(jié)之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識(shí)性行之常，而或疑法術(shù)之詭。

法制之人，以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，而不貴變化之術(shù)。

術(shù)謀之人，以思謨?yōu)槎?，故能成策略之奇，而不識(shí)遵法之良。

器能之人，以辨護(hù)為度，故能識(shí)方略之規(guī)，而不知制度之原。

智意之人，以原意為度，故能識(shí)韜谞之權(quán)，而不貴法教之常。

伎倆之人，以邀功為度，故能識(shí)進(jìn)趣之功，而不通道德之化。

臧否之人，以伺察為度，故能識(shí)訶砭之明，而不暢倜儻之異。

言語(yǔ)之人，以辨析為度，故能識(shí)捷給之惠，而不知含章之美。

是以互相非駁，莫肯相是。取同體也，則接論而相得；取異體也，雖歷久而不知。

凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數(shù)。故一流之人，能識(shí)一流之善。二流之人，能識(shí)二流之美。盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。故兼材之人，與國(guó)體同。欲觀其一隅，則終朝足以識(shí)之；將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后足？夫國(guó)體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之：一以論道德，二以論法制，三以論策術(shù)，然后乃能竭其所長(zhǎng)，而舉之不疑。

然則，何以知其兼偏，而與之言乎？其為人也，務(wù)以流數(shù)，杼人之所長(zhǎng)，而為之名目，如是兼也；如陳以美，欲人稱之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，則言無(wú)不疑。是故，以深說(shuō)淺，益深益異；異則相返，反則相非。是故，多陳處直，則以為見美；靜聽不言，則以為虛空；抗為高談，則以為不遜；遜讓不盡，則以為淺陋；言稱一善，則以為不博；歷發(fā)眾奇，則以為多端；先意而言，則以為分美；因失難之，則以為不喻；說(shuō)以對(duì)反，則以為較己；博以異雜，則以為無(wú)要。論以同體，然后乃悅；于是乎有親愛之情、稱舉之譽(yù)。此偏材之常失。

英雄

夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名于此。是故，聰明秀出，謂之英；膽力過(guò)人，謂之雄。此其大體之別名也。

若校其分?jǐn)?shù)，則牙則須，各以二分，取彼一分，然后乃成。何以論其然？夫聰明者，英之分也，不得雄之膽，則說(shuō)不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。是以，英以其聰謀始，以其明見機(jī)，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之；然后乃能各濟(jì)其所長(zhǎng)也。

若聰能謀始，而明不見機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機(jī)，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。若力能過(guò)人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過(guò)人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能謀始，明能見機(jī)，膽能決之，然后可以為英：張良是也。氣力過(guò)人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄：韓信是也。

體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，雄可以為將。若一人之身，兼有英雄，則能長(zhǎng)世；高祖、項(xiàng)羽是也。然英之分，以多于雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項(xiàng)羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒，皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。

然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。

八觀

八觀者：

一曰觀其奪救，以明間雜。

二曰觀其感變，以審常度。

三曰觀其志質(zhì)，以知其名。

四曰觀其所由，以辨依似。

五曰觀其愛敬，以知通塞。

六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑。

七曰觀其所短，以知所長(zhǎng)。

八曰觀其聰明，以知所達(dá)。

何謂觀其奪救，以明間雜？

夫質(zhì)有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。

故仁出于慈，有慈而不仁者；

仁必有恤，有仁而不恤者；

厲必有剛，有厲而不剛者。

若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。

睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。

處虛義則色厲，顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。

然而慈而不仁者，則吝奪之也。

仁而不恤者，則懼奪之也。

厲而不剛者，則欲奪之也。

故曰：慈不能勝吝，無(wú)必其能仁也；仁不能勝懼，無(wú)必其能恤也；厲不能勝欲，無(wú)必其能剛也。是故，不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器；貪悖之性勝，則彊猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害；愛惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾惡無(wú)害也；救濟(jì)過(guò)厚，雖取人不貪也。是故，觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。

何謂觀其感變，以審常度？

夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑；察其應(yīng)贊，猶視智之能否也。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。然則：論顯揚(yáng)正，白也；不善言應(yīng)，玄也；經(jīng)緯玄白，通也；移易無(wú)正，雜也；先識(shí)未然，圣也；追思玄事，叡也；見事過(guò)人，明也；以明為晦，智也；微忽必識(shí)，妙也；美妙不昧，疏也；測(cè)之益深，實(shí)也；假合炫耀，虛也；自見其美，不足也；不伐其能，有余也。

故曰：凡事不度，必有其故：憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢雜；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚(yáng)；妒惑之色，冒昧無(wú)常；及其動(dòng)作，蓋并言辭。是故，其言甚懌，而精色不從者，中有違也；其言有違，而精色可信者，辭不敏也；言未發(fā)而怒色先見者，意憤溢也；言將發(fā)而怒氣送之者，彊所不然也。

凡此之類，征見于外，不可奄違，雖欲違之，精色不從，感愕以明，雖變可知。是故，觀其感變，而常度之情可知。

何謂觀其至質(zhì)，以知其名？

凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。是故，骨直氣清，則休名生焉；氣清力勁，則烈名生焉；勁智精理，則能名生焉；智直彊愨，則任名生焉。集于端質(zhì)，則令德濟(jì)焉；加之學(xué)，則文理灼焉。是故，觀其所至之多少，而異名之所生可知也。

何謂觀其所由，以辨依似？

夫純訐性違，不能公正；依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能通道；依宕似通，行傲過(guò)節(jié)。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其所以為宕則異。然則，何以別之？直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也；道而能節(jié)者，通也；通而時(shí)過(guò)者，偏也；宕而不節(jié)者，依也；偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也。是故，輕諾似烈而寡信，多易似能而無(wú)效，進(jìn)銳似精而去速，訶者似察而事煩，訐施似惠而無(wú)成，面從似忠而退違，此似是而非者也。亦有似非而是者：

大權(quán)似奸而有功，大智似愚而內(nèi)明，博愛似虛而實(shí)厚，正言似訐而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理訟，其實(shí)難別也。非天下之至精，其孰能得其實(shí)？故聽言信貌，或失其真；詭情御反，或失其賢；賢否之察，實(shí)在所依。是故，觀其所依，而似類之質(zhì)，可知也。

何謂觀其愛敬，以知通塞？

蓋人道之極，莫過(guò)愛敬。是故，《孝經(jīng)》以愛為至德，以敬為要道；《易》以感為德，以謙為道；《老子》以無(wú)為德，以虛為道；《禮》以敬為本；《樂(lè)》以愛為主。然則，人情之質(zhì)，有愛敬之誠(chéng)，則與道德同體；動(dòng)獲人心，而道無(wú)不通也。然愛不可少于敬，少于敬，則廉節(jié)者歸之，而眾人不與。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛接者死之。何則？

敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢(shì)難久；愛之為道也，情親意厚，深而感物。是故，觀其愛敬之誠(chéng)，而通塞之理，可得而知也。

何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？

夫人之情有六機(jī)：

杼其所欲則喜，不杼其所欲則惡，以自代歷則惡，以謙損下之則悅，犯其所乏則婟，以惡犯婟則妒；此人性之六機(jī)也。

夫人情莫不欲遂其志，故：烈士樂(lè)奮力之功，善士樂(lè)督政之訓(xùn)，能士樂(lè)治亂之事，術(shù)士樂(lè)計(jì)策之謀，辨士樂(lè)陵訊之辭，貪者樂(lè)貨財(cái)之積，幸者樂(lè)權(quán)勢(shì)之尤。

茍贊其志，則莫不欣然，是所謂杼其所欲則喜也。

若不杼其所能，則不獲其志，不獲其志則戚。是故：功力不建則烈士奮，德行不訓(xùn)則正人哀哀，政亂不治則能者嘆嘆，敵能未弭則術(shù)人思思，貨財(cái)不積則貪者憂憂，權(quán)勢(shì)不尤則幸者悲，是所謂不杼其能則怨也。

人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故，自伐其善則莫不惡也，是所謂自伐歷之則惡也。

人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t；謙所以下之，下有推與之意。是故，人無(wú)賢愚，接之以謙，則無(wú)不色懌；是所謂以謙下之則悅也。人情皆欲掩其所短，見其所長(zhǎng)。是故，人駁其所短，似若物冒之，是所謂駁其所伐則婟也。

人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見憎未害也；若以長(zhǎng)駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。

凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校，不校則無(wú)不敬下，所以避其害也。小人則不然，既不見機(jī)，而欲人之順己。以佯愛敬為見異，以偶邀會(huì)為輕；茍犯其機(jī)，則深以為怨。是故，觀其情機(jī)，而賢鄙之志，可得而知也。

何謂觀其所短，以知所長(zhǎng)？

夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也訐，剛之失也厲，和之失也懦，介之失也拘。

夫直者不訐，無(wú)以成其直；既悅其直，不可非其訐；訐也者，直之征也。

剛者不厲，無(wú)以濟(jì)其剛；既悅其剛，不可非其厲；厲也者，剛之征也。

和者不懦，無(wú)以保其和；既悅其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。

介者不拘，無(wú)以守其介；既悅其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。

然有短者，未必能長(zhǎng)也；有長(zhǎng)者必以短為征。是故，觀其征之所短，而其材之所長(zhǎng)可知也。

何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者德之基也，義者德之節(jié)也，禮者德之文也，信者德之固也，智者德之帥也。夫智出于明，明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火；其明益盛者，所見及遠(yuǎn)，及遠(yuǎn)之明難。是故，守業(yè)勤學(xué)，未必及材；材藝精巧，未必及理；理意晏給，未必及智；智能經(jīng)事，未必及道；道思玄遠(yuǎn)，然后乃周。是謂學(xué)不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復(fù)變通。是故，別而論之：各自獨(dú)行，則仁為勝；合而俱用，則明為將。故以明將仁，則無(wú)不懷；以明將義，則無(wú)不勝；以明將理，則無(wú)不通。然則，茍無(wú)聰明，無(wú)以能遂。故好聲而實(shí)不克則恢，好辯而禮不至則煩，好法而思不深則刻，好術(shù)而計(jì)不足則偽。是故，鈞材而好學(xué)，明者為師；比力而爭(zhēng)，智者為雄；等德而齊，達(dá)者稱圣，圣之為稱，明智之極明也。是故，觀其聰明，而所達(dá)之材可知也。

七繆

七繆：

一曰察譽(yù)有偏頗之繆，

二曰接物有愛惡之惑，

三曰度心有大小之誤，

四曰品質(zhì)有早晚之疑，

五曰變類有同體之嫌，

六曰論材有申壓之詭，

七曰觀奇有二尤之失。

夫采訪之要，不在多少。然征質(zhì)不明者，信耳而不敢信目。故：人以為是，則心隨而明之；人以為非，則意轉(zhuǎn)而化之；雖無(wú)所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有誤，愛憎兼之，其情萬(wàn)原；不暢其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳敗目。故州閭之士，皆譽(yù)皆毀，未可為正也；交游之人，譽(yù)不三周，未必信是也。夫?qū)嵑裰?，交游之間，必每所在肩稱；上等援之，下等推之，茍不能周，必有咎毀。故偏上失下，則其終有毀；偏下失上，則其進(jìn)不杰。故誠(chéng)能三周，則為國(guó)所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有違比；皆合而非，或在其中。若有奇異之材，則非眾所見。而耳所聽采，以多為信，是繆于察譽(yù)者也。

夫愛善疾惡，人情所常；茍不明賢，或疏善善非。何以論之？夫善非者，雖非猶有所是，以其所是，順己所長(zhǎng)，則不自覺情通意親，忽忘其惡。善人雖善，猶有所乏。以其所乏，不明己長(zhǎng)；以其所長(zhǎng)，輕己所短；則不自知志乖氣違，忽忘其善。是惑于愛惡者也。

夫精欲深微，質(zhì)欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《詩(shī)》詠文王：“小心翼翼”“不大聲以色。”小心也；“王赫斯怒，以對(duì)于天下。”志大也。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也；心大志大者，豪杰之雋也；心大志小者，傲蕩之類也；心小志小者，拘懦之人也。眾人之察，或陋其心小，或壯其志大，是誤于小大者也。

夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少無(wú)智而終無(wú)所成者，有少有令材遂為雋器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精達(dá)；然其在童髦，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發(fā)過(guò)與，慎生畏懼，廉起不取。早智者淺?惠而見速，晚成者奇識(shí)而舒遲，終暗者并困于不足，遂務(wù)者周達(dá)而有余。而眾人之察，不慮其變，是疑于早晚者也。

夫人情莫不趣名利、避損害。名利之路，在于是得；損害之源，在于非失。故人無(wú)賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過(guò)同體；是以偏材之人，交游進(jìn)趨之類，皆親愛同體而譽(yù)之，憎惡對(duì)反而毀之，序異雜而不尚也。推而論之，無(wú)他故焉；夫譽(yù)同體、毀對(duì)反，所以證彼非而著己是也。至于異雜之人，于彼無(wú)益，于己無(wú)害，則序而不尚。是故，同體之人，?；加谶^(guò)譽(yù)；及其名敵，則鮮能相下。是故，直者性?shī)^，好人行直于人，而不能受人之訐；盡者情露，好人行盡于人，而不能納人之徑；務(wù)名者樂(lè)人之進(jìn)趨過(guò)人，而不能出陵己之后。是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢(shì)均，則相競(jìng)而相害也；此又同體之變也。故或助直而毀直，或與明而毀明。而眾人之察，不辨其律理，是嫌于體同也。

夫人所處異勢(shì)，勢(shì)有申壓：富貴遂達(dá)，勢(shì)之申也；貧賤窮匱，勢(shì)之壓也。上材之人，能行人所不能行，是故，達(dá)有勞謙之稱，窮有著明之節(jié)。中材之人，則隨世損益，是故，藉富貴則貨財(cái)克于內(nèi)，施惠周于外；見贍者求可稱而譽(yù)之，見援者闡小美而大之，雖無(wú)異材，猶行成而名立。處貧賤則欲施而無(wú)財(cái)，欲援而無(wú)勢(shì)，親戚不能恤，朋友不見濟(jì)，分義不復(fù)立，恩愛浸以離，怨望者并至，歸非者日多；雖無(wú)罪尤，猶無(wú)故而廢也。故世有侈儉，名由進(jìn)退：天下皆富，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂，且有辭施之高，以獲榮名之利；皆貧，則求假無(wú)所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故：鈞材而進(jìn)，有與之者，則體益而茂遂；私理卑抑，有累之者，則微降而稍退。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，是疑于申壓者也。

夫清雅之美，著乎形質(zhì)，察之寡失；失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列：故尤妙之人，含精于內(nèi)，外無(wú)飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內(nèi)實(shí)乖反。而人之求奇，不可以精微測(cè)其玄機(jī)，明異希；或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以直露為虛華，或以巧飭為真實(shí)。是以早拔多誤，不如順次；夫順次，常度也。茍不察其實(shí)，亦焉往而不失。故遺賢而賢有濟(jì)，則恨在不早拔；拔奇而奇有敗，則患在不素別；任意而獨(dú)繆，則悔在不廣問(wèn)；廣問(wèn)而誤己，則怨己不自信。是以驥子發(fā)足，眾士乃誤；韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉？乃尤物不世見，而奇逸美異也。是以張良體弱而精彊，為眾智之雋也；荊叔色平而神勇，為眾勇之杰也。然則，雋杰者，眾人之尤也；圣人者，眾尤之尤也。其尤彌出者，其道彌遠(yuǎn)。故一國(guó)之雋，于州為輩，未得為第也；一州之第，于天下為椳；天下之椳，世有憂劣。是故，眾人之所貴，各貴其出己之尤，而不貴尤之所尤。是故，眾人之明，能知輩士之?dāng)?shù)，而不能知第目之度；輩士之明，能知第目之度，不能識(shí)出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奧也。由是論之，人物之理妙，不可得而窮已。

效難

蓋知人之效有二難：有難知之難，有知之無(wú)由得效之難。

何謂難知之難？人物精微，能神而明，其道甚難，固難知之難也。是以眾人之察，不能盡備；故各自立度，以相觀采：或相其形容，或候其動(dòng)作，或揆其終始，或揆其擬象，或推其細(xì)微，或恐其過(guò)誤，或循其所言，或稽其行事。八者游雜，故其得者少，所失者多。是故必有草創(chuàng)信形之誤，又有居止變化之謬；故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。

故淺美揚(yáng)露，則以為有異。

深明沉漠，則以為空虛。

分別妙理，則以為離婁。

口傳甲乙，則以為義理。

好說(shuō)是非，則以為臧否。

講目成名，則以為人物。

平道政事，則以為國(guó)體。

猶聽有聲之類，名隨其音。夫名非實(shí)，用之不效，故曰：名猶口進(jìn)，而實(shí)從事退。中情之人，名不副實(shí)，用之有效；故名由眾退，而實(shí)從事章。此草創(chuàng)之常失也。故必待居止，然后識(shí)之。

故居視其所安，達(dá)視其所舉，富視其所與，窮視其所為，貧視其所取。

然后乃能知賢否。此又已試，非始相也。所以知質(zhì)未足以知其略，且天下之人，不可得皆與游處。或志趣變易，隨物而化：或未至而懸欲，或已至而易顧，或窮約而力行，或得志而從欲；此又居止之所失也。由是論之，能兩得其要，是難知之難。

何謂無(wú)由得效之難？上材已莫知，或所識(shí)在幼賤之中，未達(dá)而喪；或所識(shí)者，未拔而先沒(méi)；或曲高和寡，唱不見贊；或身卑力微，言不見亮；或器非時(shí)好，不見信貴；或不在其位，無(wú)由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材識(shí)真，萬(wàn)不一遇也；須識(shí)真在位識(shí)，百不一有也；以位勢(shì)值可薦致之士，十不一合也?；蛎髯阕R(shí)真，有所妨奪，不欲貢薦；或好貢薦，而不能識(shí)真。是故，知與不知，相與分亂于總猥之中；實(shí)知者患于不得達(dá)效，不知者亦自以為未識(shí)。所謂無(wú)由得效之難也。

釋爭(zhēng)

蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓于德而顯義登聞，湯降不遲而圣敬日躋；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭(zhēng)而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也，矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。

是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢凌軌等；內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長(zhǎng)久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，并轡爭(zhēng)先而不能相奪，兩頓俱折而為后者所趨。由是論之，爭(zhēng)讓之途，其別明矣。

然好勝之人，猶謂不然，以在前為速銳，以處后為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異杰，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢必見遜下，以抗遇暴必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發(fā)怨憾，而變生釁也：必依讬于事飾成端末；其于聽者，雖不盡信，猶半以為然也。己之校報(bào)，亦又如之。終其所歸，亦各有半信著于遠(yuǎn)近也。然則，交氣疾爭(zhēng)者，為易口而自毀也；并辭競(jìng)說(shuō)者，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉？

然原其所由，豈有躬自厚責(zé)以致變?cè)A者乎？皆由內(nèi)恕不足，外望不已：或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前；則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？

且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭(zhēng)雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。物勢(shì)之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍為福，屈讎而為友；使怨讎不延于后嗣，而美名宣于無(wú)窮；君子之道，豈不裕乎！

且君子能受纖微之小嫌，故無(wú)變斗之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪?。怨在微而下之，猶可以為謙德也；變?cè)诿榷鵂?zhēng)之，則禍成而不救矣。是故，陳余以張耳之變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機(jī)，可不慎哉！

是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動(dòng)則由恭順之通路。是以戰(zhàn)勝而爭(zhēng)不形，敵服而怨不構(gòu)。若然者，悔吝不存于聲色，夫何顯爭(zhēng)之有哉？彼顯爭(zhēng)者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。實(shí)無(wú)險(xiǎn)德，則無(wú)可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎？險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：“險(xiǎn)而違者，訟。訟必有眾起。”《老子》曰：“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！笔枪?，君子以爭(zhēng)途之不可由也。

是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？

大無(wú)功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。

愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。

緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。

凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。三變而后得之，故人末能遠(yuǎn)也。夫唯知道通變者，然后能處之。是故，孟之反以不伐獲圣人之譽(yù)，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。

彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者伐之也，不爭(zhēng)者爭(zhēng)之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠(chéng)能睹爭(zhēng)途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。

歷史評(píng)價(jià)

《人物志》所表達(dá)的人才思想能夠在漢魏之際出現(xiàn)不是偶然的。

兩漢時(shí)期選拔官吏的方法，主要是察舉和征辟，其取舍的標(biāo)準(zhǔn)主要是鄉(xiāng)里對(duì)有關(guān)人物德業(yè)學(xué)行的評(píng)論，這種選才方式，客觀上推動(dòng)了品評(píng)人物的風(fēng)氣的盛行。東漢后期，察舉制因其沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)開始弊端叢生，并成為社會(huì)政治危機(jī)的一個(gè)十分尖銳的問(wèn)題。當(dāng)時(shí)，一些比較清醒的士人利用清議為武器，臧否人物，抨擊朝政，與宦官勢(shì)力作斗爭(zhēng)，要求國(guó)家選材時(shí)“各以所宜，量材授任”。到曹魏時(shí)期，建立九品中正制，按人才優(yōu)劣，評(píng)定九等，按等授官。

于是，如何識(shí)別、評(píng)定人才，就成了一個(gè)政治上的重要問(wèn)題。另一方面，“九品官人法”的實(shí)施，也只是解決了名實(shí)不相符的問(wèn)題，即品第高低與官位大小相符的問(wèn)題，而并沒(méi)有解決材與質(zhì)合，能與任宜的問(wèn)題。因此，人不盡其材和官?gòu)U其職的問(wèn)題成為當(dāng)時(shí)吏制的突出問(wèn)題。劉劭曾奉詔作《都官考課》七十二條及《說(shuō)略》，其指導(dǎo)思想正是要解決這一問(wèn)題。

《人物志》正是這種政治需要的產(chǎn)物。它以綜核名實(shí)為基本的思想出發(fā)點(diǎn)，針對(duì)當(dāng)時(shí)人物品鑒的偏弊，提出了自己的一整套人物品鑒的原理、原則和方法，使人物品鑒論向理性和形而上的方向前進(jìn)了一大步，開了以后“四本才性”和以老莊思想解釋儒家“圣人觀”而融通儒老的先河，不管是對(duì)當(dāng)時(shí)還是以后的人才選拔和培養(yǎng)，都有重要的指導(dǎo)意義。